3 afro-indigene Schöpfer teilen mit, was Heimat für sie bedeutet

Der Begriff Heimat hat für indigene Gemeinschaften immer eine besondere Resonanz, egal ob sie fest auf dem Land ihrer Vorfahren verankert sind Jahrhundertelang kultiviert und geschützt, oder in persönlichen Räumen, in denen diese Verbindung durch Zeremonien, Textilien, Essen, und mehr. Es gibt keinen Mangel an Möglichkeiten, wie sich die Ureinwohnergemeinschaft unter ihren Hunderten von Stämmen feiert, einschließlich Powwows und Versammlungen, die ihre Rituale und Traditionen ehren und verherrlichen.

Viele dieser Beziehungen sind heilig und eine zutiefst private Art, mit den Vorfahren im Gespräch zu bleiben. Andere Teile dieser Bindungen sind visuelle und greifbare Zeichen von Stolz und Liebe, die die Arbeit der Handwerker hervorheben, als Verbindung zu vergangenen Generationen dienen und ein Gefühl des Erbes in die Zukunft tragen. Und Kundgebungsschreie, einschließlich derer für die Protest gegen Dakota Access Pipeline wo Menschen aus dem ganzen Land solidarisch mit dem Standing Rock Sioux Tribe und den

Diese Verbindung ist einzigartig für afro-indigene Völker, deren Kulturen die reiche Geschichte von Schwarzen und Ureinwohnern kombinieren. Dies ist ein Erbe, das von vielen geteilt wird weltweit, mit einer jahrhundertelangen Abstammung in diesem Land, das von Freude, Schmerz, Ritualen und Zwietracht unterbrochen wird. Meine eigene Familie hat Wurzeln in der Blackfeet Nation, die sich in Geschichten über Dinge manifestierte, die die Leute meinem Urgroßvater über sein indianisches Erbe erzählten, sowie die wahre geschichte von das November „Urlaub“. Aber der größte Teil meiner Erziehung war fest in Blackness verankert, also erkunde ich jetzt, was es bedeutet, sich auf andere Weise mit diesem Land verbunden zu fühlen. Es ist eine Reise, bei der es auf Schritt und Tritt so viel zu lernen gibt, die durch die Nutzung des leistungsstarken Online-Netzwerks von. noch erfüllender wird Afro-indigene Frauen, die ihr Erbe nach ihren eigenen Vorstellungen definieren und zeigen, wie sich ihre Kultur in jedem Zentimeter ihres Lebens widerspiegelt Leben.

Hier teilen drei afro-indigene Kreative, was Heimat für sie bedeutet, wie sie sich in ihren persönlichen Räumen mit ihrem Erbe verbinden und worauf sie sich freuen.

„Ich bin im Südwesten aufgewachsen, wo wir wirklich daran glauben, unser Erbe zu erheben und zu feiern. Meine Mutter ist eine große Sammlerin, das ist ein Teil unserer Arbeit. Wir schmücken unser Haus mit so viel schöner Kunst und Textilien aus unserer Navajo-Kultur, aber auch mit viel von dem, was dem Südwesten eigen ist. Wir beziehen auch unsere afrikanische Seite mit ein, also ist es eine Mischung aus beidem und sie ergänzen sich so gut.

Unser Haus ist wunderschön und es werden viele schöne Stücke ausgestellt. Die Unterstützung unserer Künstler ist uns wichtig, insbesondere die Ehrung derer, die länger bei uns sind. Das ist uns wirklich heilig, weil es unsere Kunstgeschichte ist. Es ist, als ob Sie die native Version eines Van Gogh zu Hause haben. Wir haben also Tonnen von Töpferwaren und Körben und wir sind wirklich groß in Sachen Textilien. Jeder unserer Teppiche hat seine eigene Geschichte, auch wenn jemand außerhalb unserer Kultur sie vielleicht ansieht und denkt, dass sie das gleiche Design haben. Jeder Weber ist anders und besonders und das können wir erkennen.

Wir leben in derselben Heimat, in der meine Vorfahren lebten, also gibt es hier in Besh-be-toh, Arizona, viel Geschichte. Es geht viele Generationen zurück, also ist es ziemlich cool. Es ist erstaunlich zu wissen, dass ich einfach nach draußen gehen kann und weiß, dass sie da waren und immer da sein werden. Meine nächsten Nachbarn sind meine Familienmitglieder: Meine Oma ist ungefähr eine Meile entfernt. Wir sind verstreut, aber nicht weit voneinander entfernt, was ein großes Plus ist und sich vom Leben in der Stadt unterscheidet.

Ein Teil unseres Gehöfts ist unser Vieh. Wir haben Pferde, Kühe, Schafe, Schweine, was auch immer, und all das spielt eine große Rolle in unserem kulturellen Leben. Wir haben auch einen Garten. Wenn ich also „Zuhause“ sage und über indigenen Luxus rede, dann meine ich das. Es geht nicht immer darum, eine große Villa und materielle Dinge zu haben. Es geht wirklich um die einfachen Dinge, die Kultur und die Geschichte, die ich weitertragen darf. Wenn ich nach draußen gehe, habe ich tagelang Aussichten, die ich bestaunen kann, und das ist unbezahlbar.“

„Ich habe viele verschiedene geflochtene Körbe, die ich von Familienmitgliedern und Powwows bekommen habe, die, wenn Leute sind nicht vertraut, sind im Wesentlichen große Zeremonien und sie sind ein großer Teil der amerikanischen Ureinwohner Tradition. Einer der größten Powwows für unseren Stamm ist der Mashpee-Powwow – sie sind unser Schwester-Cousinen-Stamm; sie sind Mashpee Wampanoag und wir sind Chappaquiddick Wampanoag. Verkäufer werden bei solchen Veranstaltungen und Zeremonien sein, [und] es ist in gewisser Weise fast wie eine Messe, da Sie von der größeren Gemeinschaft und Familie sehen können, welche Kreationen die Menschen haben. Ich liebe es, bei solchen Veranstaltungen Kunst aufzugreifen und in mein Zuhause einzubauen. Einer meiner Lieblingskörbe ist dieses hellbeige und braune gewebte Stück, das wahrscheinlich etwas größer als ein Teller ist. Ich liebe es, Kunst und Erbe der Ureinwohner in meinen persönlichen Bereich zu integrieren.

Der Stamm der Wampanoag ist vor allem für Leder bekannt, aber auch für Wampum, die Schale eines Quahogs. Im Inneren ist es eine schöne Kombination aus Weiß und Lila. Das ist die Hülle und das Werkzeug, mit dem wir viele unserer Schmuckstücke und Gürtel in gewebten Stücken herstellen. Und es war auch etwas, das vor langer Zeit von unseren Vorfahren verwendet wurde, um zu kommunizieren und Geschichten zu erzählen, aber Wampum wird noch heute verwendet. Ich denke tatsächlich darüber nach, persönlich in die Wampum-Herstellung einzusteigen, aber viele der Kunsthandwerker sind Experten im Schnitzen, Schneiden und Einfügen von Wampum in diese Stücke in die Kunst.

Dazu gehört im digitalen Zeitalter auch das Aufkommen von Social Media. Online zu sein und mich mit Websites, Etsy-Konten und Instagram-Feeds zu verbinden, sind Möglichkeiten, mit denen ich mit einheimischer Kunst und Kunsthandwerkern Schritt halten kann. ich war sehr groß auf TikTok auch, und ich habe dort viele Designer und Künstler kennengelernt. Ich weiß das sehr zu schätzen, weil es schön sein kann, einheimische Kunst zu unterstützen, die nicht nur von Ihrem Stamm stammt. Es fühlt sich an, als würde man Cousins ​​​​in gewisser Weise unterstützen.

Die andere Heimzeremonie und Praxis, auf die ich mich verlasse, ist das Verschmieren. Ich denke, die Leute kommen und lernen Traditionen und Praktiken kennen, die sie sich nicht aneignen sollten, was ich schätze. Das Verschmieren ist im Wesentlichen eine Zeremonie und eine indigene Praxis. Wir verwenden weißen Salbei, aber es gibt auch Präriesalbei, den viele Leute aus dem Südwesten und der Ebene verwenden. Es beginnt mit dem Verbrennen von Pflanzen und Kräutern in einer Schüssel aus Ton oder in Muscheln. Meine Mutter hat zu Hause eine schöne Muschel mit einem weißen Salbeibündel.

Ich bin gerade umgezogen, also warte ich, bis ich selbst gehen und mir eine Muschel am Strand aussuchen kann, wenn ich zu Martha's Vineyard gehe, weil ich diese [persönlichen] Berührungen mag. Salbei beseitigt negative Energien und ist von unseren Vorfahren dafür bekannt, Gesundheit, Wohlbefinden und Klarheit zu fördern. Sie können auch Zedernholz, Süßgras und Tabak verbrennen (nicht nur zum Rauchen). Es kann als Brücke zwischen der menschlichen und der geistigen Welt angesehen werden. Wir üben auch, die Asche draußen auf den Boden zurückzugeben, nur um Respekt zu zeigen. Ich habe das Gefühl, dass viele Leute das nicht wissen, aber es ist Teil der gesamten Praxis.

Ich spreche viel über den Mangel an Inklusivität in der indigenen Gemeinschaft; Ganz allgemein kann es in der Gesellschaft schwierig sein, sich als gemischte Person zurechtzufinden. Repräsentation und Behandlung sind nicht so, wie sie sein sollten, aber ich sehe, dass sie ein bisschen besser werden, und darauf bin ich wirklich zuversichtlich. Selbst wenn ich gebeten werde, über meine Perspektive und Praktiken als halbindigene Frau zu sprechen, bin ich sehr dankbar. Ich habe das Gefühl, dass sich viele Leute bemühen, kulturelle Praktiken kennenzulernen und sich nicht anzueignen. Ich freue mich auf weitere Gespräche [und] bessere Dialoge mit Einheimischen und Verbündeten. mehr meine Kreativität zeigen und daran beteiligt sein, Möglichkeiten für mich selbst zu schaffen, wenn ich sie nicht bekomme äußerlich.“

Aktivist, Kulturkritiker und Organisator
Mvskoke

„Mein Büro ist der Ort, an dem ich all meine Arbeit rund um die Befreiung der Schwarzen und die Souveränität der Indigenen erledige, also wollte ich um sicherzustellen, dass der Raum mit Kunstwerken gefüllt war, die die Menschen repräsentierten, aus denen ich komme: Sowohl Schwarze als auch Native. Es war und ist wichtig, dass dieser Raum mit Erinnerungen gefüllt wird, für wen ich das tue, für meine Leute. Ich zentriere meine indigene Identität in meiner Mvskoke-Identität und meinem Erbe, weil dies die Gemeinschaft ist, mit der ich am meisten verbunden bin. Alle meine Native-Druckarbeiten in meinem Büro stammen also von Mvskoke-Künstlern. Ich habe auch eine Skulptur eines kleinen Eingeborenenmädchens, die auf einer Trommel schläft, die mir mein verstorbener Vater geschenkt hat, als ich klein war.

Ich trage immer Perlen- oder Native-Schmuck, um zu feiern, dass ich indigen bin. Ich habe während der Quarantäne das Perlensticken gelernt, in der Hoffnung, Geld beim Perlensticken zu sparen, aber ich kaufe immer noch Perlen-Bling, weil einheimische Perlenketten einfach Genies in ihrem Handwerk sind. Die Schönheit und Zeit, die in jedem Stück steckt, ist eine Feier unserer Kulturen, unserer Schönheit und unseres Widerstands gegen Assimilation. Wie könnte ich nicht mehr kaufen? Mein wichtigstes Stück ist ein Anhänger von Mvskoke/Seminole Juwelier Kenneth Johnson. Es ist eine Schildkröte mit einem Mvskoke-Symbol auf dem Rücken. Es ist eine ständige Erinnerung daran, wer meine Leute sind und welche Verantwortung ich habe, mich wieder mit ihnen zu verbinden und sie zu ehren.

Mein Gehöft ist nicht das Zuhause, in dem ich derzeit lebe, sondern das Zuhause meiner Oma in Oklahoma. Ich betrachte ihr Zuhause als das Gehöft der Familie, weil meine Großmutter es immer so genannt hat. Es ist das Land, das meiner dritten Ur-Oma zugeteilt wurde das Dawes-Gesetz nachdem mein Volk unserer Heimatländer in Georgia und Alabama enteignet, gezwungen wurde, den Weg der Tränen zu gehen, und in das Indianergebiet in Oklahoma gebracht wurde. Daher hat das Gehöft der Familie einen ganz besonderen Platz in meinem Herzen und ich sehe es als einen Ort von großer Bedeutung. Es ist eine Erinnerung daran, wie unser Volk unter diesem fortlaufenden Projekt des Siedlerkolonialismus überlebt und ausgehalten hat. Wie wir es geschafft haben, das Eigentum meiner Großmutter Katie zu behalten, ist für mich ziemlich erstaunlich. Wenn ich dorthin gehe, empfinde ich solchen Stolz und diese Ehre. Ich hoffe, es zu schützen und in der Familie zu behalten.“