Jeden Frühling um Yom Hashoah – ein Tag des Gedenkens an die geschätzten 6 Millionen Juden, die im Holocaust ermordet wurden – wendet sich die israelische Kunstunternehmerin Sarah Peguine an die sozialen Medien ein Foto teilen aus der Kindheit ihres verstorbenen Großvaters in Belgien, das das ganze Jahr über prominent an ihrer Wand hängt. Es ist ein Porträt ihres Großvaters mit seinen Eltern und zwei Schwestern bei seiner Bar Mizwa – einer Feier seiner Volljährigkeit mit 13 Jahren nach jüdischer Tradition. Und es ist das Jahr vor Beginn des Zweiten Weltkriegs.
Von den fünf abgebildeten Familienmitgliedern überlebte nur ihr Großvater Léon Peguine den Holocaust. 1942, als Léon 17 Jahre alt war, brachten Nazis ihn in ein Zwangsarbeitslager in Nordfrankreich, um am Strand Befestigungsanlagen der Achsenmächte zu bauen. Zwei Monate später wurden Léon und der Rest der Häftlinge des Arbeitslagers in einen Zug nach Auschwitz gezwungen, dem größten Konzentrationslager und Todeszentrum der Nazis. Während Léons Schwestern und Eltern in Auschwitz ihre letzten Atemzüge machten, gehörte Léon zu einer Gruppe von Gefangenen, die aus dem Zug sprangen und flohen.
Peguines Großvater, der 2009 starb, sprach nicht viel über den Holocaust oder wie es war, unvorstellbare Schmerzen und Tragödien zu ertragen. Heute betrachtet seine Enkelin das Foto an der Wand – eine Art Zeitkapsel in Léons Vorkriegsleben – und fühlt sich mehr von Perspektive und Stolz als von der innewohnenden Traurigkeit getroffen. „Ich denke: ‚Wow, das sind meine Wurzeln.‘ Es ist eher so, sie zu ehren, ihnen nahe zu bleiben und dankbar zu sein, dass ich da bin, wo ich bin“, sagt Peguine.
Als Nachkomme eines Holocaust-Überlebenden ist Peguine nicht die einzige, die Bedeutung und Kraft in Familienerbstücken und Erinnerungsstücken findet, die gleichzeitig in außergewöhnlichem Trauma und Schmerz verstrickt sind. Laut Nancy Isserman, PhD, Co-Direktorin des Council for Relationships, treten wir in eine neue Ära ein, was die Erinnerung an Holocaust-Erfahrungen betrifft Transzendierendes Trauma-Projekt, die Hunderte von Interviews mit Holocaust-Überlebenden und ihren Kindern und Enkelkindern führte. Siebenundsiebzig Jahre nach dem Ende des Holocaust ist die Mehrheit der Überlebenden gestorben. Bis 2030, In den USA könnten weniger als 16.000 am Leben sein Die meisten Erfahrungen und Zeugnisse aus erster Hand werden nicht mehr durch lebendige Erinnerungen festgehalten, sondern durch Bücher und Museen, aufgezeichnete mündliche Überlieferungen und in einigen Fällen in Form von Objekten und Bildern, die Nachkommen in ihren Museen ausstellen Häuser.
Die Bedeutung dieser Denkmäler und Gegenstände kann nicht genug betont werden, denn wir treten auch in eine Zeit ein, in der Holocaust-Erfahrungen stattfinden nicht erinnert und der Antisemitismus nimmt zu. In einem Umfrage 2020 im Auftrag der Conference on Jewish Material Claims Against Germany, 12 Prozent der US-Millennials und Gen Zers glaubten nicht, dass sie jemals das Wort „Holocaust“ gehört hatten, und 11 Prozent der Befragten glaubten Juden verursacht der Holocaust.
Eine Familie, die Isserman kennt, zeigt stolz eine gerahmte Heiratsurkunde ihrer deutsch-jüdischen überlebenden Großeltern. Das Dokument wurde vor dem Krieg von Hitlers NSDAP ausgestellt und ist mit einem Hakenkreuz gekennzeichnet – einem Symbol des Nationalsozialismus, das Juden nicht oft mit etwas in Verbindung bringen, das sie an ihren Wänden haben wollen. „Diese Objekte sind möglicherweise schwer zu betrachten. Andererseits ist es alles, was sie hatten. In dieser Hinsicht wird es wichtig“, sagt Isserman.
Als Chefkurator und Direktor von Ausstellungen und Sammlungen am Weitzman National Museum of American Jewish History ist Josh Perelman, PhD, hat auch gesehen, dass sich bestimmte Nachkommen von Holocaust-Überlebenden durch besondere Beziehungen „stark verbunden“ mit geliebten Menschen fühlen Objekte. „Sie legen tatsächlich großen Wert darauf, diese Art von materieller Kultur in ihrem Zuhause zu zeigen – nicht nur, weil sie sich glücklich schätzen. Es ist auch eine Art, ‚niemals vergessen‘ zu symbolisieren. Es ist eine starke Erinnerung an die Tiefen, in die die Menschheit fallen kann“, sagt Perelman.
„Niemals vergessen“ ist genau das, was Aviva Kempner, eine Dokumentarfilmerin und Überlebende der zweiten Generation, denkt, wenn sie die bunte Volkskunstkiste betrachtet, die auf ihrem Schreibtisch steht. Sie kaufte die Schachtel bei einem Besuch in Auschwitz, heute die Gedenkstätte des Vernichtungslagers, in dem ihre Großeltern mütterlicherseits und ihre Tante starben und ihr Onkel den Zweiten Weltkrieg überlebte. Kempners verstorbene Mutter, Helen Ciesla, war eine polnische Jüdin, die den Krieg als Katholikin in einem deutschen Arbeitslager überlebte. Kempner betrachtet Auschwitz als den Friedhof ihrer Familie.
Dass sie einen Ort besuchen könnte, der mit so viel Schrecken verbunden ist, und ein mit Einheimischen bemaltes Souvenir kaufen könnte Volkskunst erinnert Kempner daran, wie gefährlich einfach es sein kann, die Schwierigeren von Auschwitz zu vergessen Geschichte. (Deshalb arbeitet sie auch an einem Film über die Verbindung ihrer Familie zur Gedenkstätte.)
„Wenn man sich die Kiste ansieht, weiß es niemand sonst. Es sieht einfach aus wie ein weiterer Teil meiner Volkskunstsammlung. Aber ich weiß, wo ich es her habe. Ich weiß, was die Erinnerung ist“, sagt Kempner.
Die Journalistin Jessica Shaw wuchs in den 1970er und 1980er Jahren in New Jersey mit einem gelben Stern aus der Holocaust-Ära auf, der im Wohnzimmer ihrer Eltern ein eigenes Regal einnahm. Dazu gehört das Abzeichen in Form eines Davidsterns, auf dem „Juif“ („Jude“ auf Französisch) steht dass das Dritte Reich die europäischen Juden gesetzlich verpflichtete, sie zu tragen, damit sie leicht identifiziert werden konnten und unterdrückt.
Als Kind verstand Shaw vage, dass ihr Vater als 5-jähriger jüdischer Junge aus Frankreich geflohen war, indem er über die Pyrenäen gewandert war. Sie erinnert sich, dass sie Häftlingsnummern auf den Unterarmen vieler Verwandter ihres Vaters aus ihrer Zeit in Konzentrationslagern tätowiert gesehen hat. Aber sie wusste nicht viele Details, noch stellte sie Fragen zu dem gelben Stern, der mit Stecknadeln an einem Rahmen befestigt war, auf dem „zachor“ („erinnern“ auf Hebräisch) stand.
„Es war derselbe Raum, in dem wir uns versammelten und Partys feierten und Showmelodien hörten, und dann war da dieses Symbol der versuchten Vernichtung des europäischen Judentums. Ich denke, wenn Sie mit der Überlebensmentalität aufgewachsen wären, die in das Gewebe Ihrer Familie eingewoben ist, würden Sie sich nicht beunruhigen lassen, wenn Sie das sehen. Wenn nicht, kann ich verstehen, dass es irritierend wäre“, sagt Shaw. „Es war einfach immer da, immer ein Teil der Luft in unserem Zuhause.“
Shaws Mutter zeigt den Stern immer noch, und Shaw wurde seitdem gesagt, dass er ursprünglich einem Verwandten ihrer Großmutter väterlicherseits gehörte. Wenn sie jetzt als Erwachsene und selbst Mutter an den Stern denkt, hofft Shaw, dass das Artefakt geschätzt und über Generationen in ihrer Familie getragen wird. „Ich bin sicherlich ein Befürworter davon, mit der Geschichte zu leben, egal ob gut oder schlecht, und Dinge nicht zu verstecken“, sagt sie.
Aus Perelmans kuratorischer Perspektive kann die Bedeutung dieser Objekte im Leben der Nachkommen mit der Zeit zunehmen und zukünftige Generationen nach Verbindungen zu den Erfahrungen der Verwandten suchen. „Wenn wir Menschen in unserem Leben verlieren, wird die materielle Kultur, die in gewisser Weise eng mit dieser Person verbunden ist, zu einem Totem, zu einem Gefäß der Erinnerung“, sagt Perelman.
Für die Lebensmittelunternehmerin Atara Bernstein hilft ihr das Ausstellen von Erbstücken ihres verstorbenen Großvaters, sich stärker mit ihrer Familiengeschichte und der jüdischen Geschichte im Allgemeinen verbunden zu fühlen. Zwischen Bernsteins Lieblingskochbüchern und Töpferwaren in ihrem Haus im Bundesstaat New York befinden sich mehrere Gegenstände, die sie an ihren Großvater Henry erinnern, der letztes Jahr im Alter von 96 Jahren starb. Während mehrere seiner Verwandten in Polen im Holocaust starben – Bernsteins Ururgroßvater wurde in Auschwitz ermordet – Henry wurde als Sohn polnischer Einwanderer in den USA geboren und in Baltimore aufgewachsen. Seine Enkelin zeigt ein Foto von ihm in seiner Uniform der US-Armee, das 1945 aufgenommen wurde, als er als jüdisch-amerikanischer Soldat bei der Befreiung des Konzentrationslagers Mauthausen half. Neben dem Foto befindet sich ein „Yizkor“-Buch, das an die jüdische Gemeinde in Polen erinnert, aus der Bernsteins Vorfahren stammten und die im Holocaust zerstört wurde.
Die Gegenstände erinnern sie an ihr Privileg und ihr Erbe, zusammen mit den enormen Herausforderungen, denen ihre Vorfahren und so viele andere gegenüberstanden, „um Zuflucht und Sicherheit zu finden“, sagt sie. „Die Auslöschung unserer Vergangenheit ist eine sehr jüdische Erfahrung, und ich bin sehr glücklich, zumindest einen Beweis dafür zu haben, woher diese Seite der Familie kommt.“
Die Fähigkeit, die Geschichte ihrer Familie in ihrem Haus an ihrer Wand darzustellen, ist auch etwas, was Peguine schätzt. Sie betrachtet das Bar-Mizwa-Foto ihres Großvaters als Sinnbild einer freudigen Erinnerung kurz vor dem Holocaust. Es ist auch eine zeitlose Erinnerung an die Stärke ihres verstorbenen Geliebten – daran, wie er nach der Ermordung seiner Familie Wege fand, weiterzumachen. In Léons Fall wurde er Koch, verliebte sich in Peguines Großmutter und gründete eine Familie, die er liebte. „Es ist einfach erstaunlich, darüber nachzudenken, wie er sich ans Leben geklammert hat. Er war liebevoll und stark“, sagt Peguine.
Auch an diesem Yom Hashoah wird Peguine das Bar-Mizwa-Foto ihres Großvaters in den sozialen Medien teilen. Und dieses Jahr ist sie mit ihrem ersten Kind schwanger, was eine weitere Gefühlsebene hinzufügt: „Meine zukünftige Tochter wäre nicht hier, wenn er nicht aus dem Zug gesprungen wäre“, sagt sie.
Jom Haschoa ist ein nationaler Gedenktag in Israel für die geschätzten 6 Millionen Juden, die im Holocaust ermordet wurden. Der Tag wird auch auf der ganzen Welt anerkannt, einschließlich in den USA. Yom Hashoah fällt auf den 27. Tag des Monats Nisan im hebräischen Kalender, was bedeutet, dass es in den USA jedes Jahr an einem anderen Tag begangen wird; 2022 fällt er auf den 28. April.